书法家李长生在佛学院演讲

　　各位大德，各位师父，感恩佛菩萨赐予我一个机会，与大家一起学习一起分享佛法知识及个人感悟。难免有讲的不对地方，希望大家批评指正。下面与大家一起分享以下几点：

　　【佛】这个字是从印度梵文音译过来的，它是[智慧.觉悟]的意思。当年为什么不用【智，觉】这两个字翻译呢，因为佛陀的含义是无限的深广，这两个字不能够全部包括，因此就采用音译，然后再加以注解。佛这一个字有体有用，从它的本体上说是【智慧】，从它的作用上讲是【觉悟】。

　　佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，时间上它讲过去，现在，未来;空间上，它讲我们眼前的生存环境一直推演到无尽的世界。佛教是教育不是宗教，我们称释迦牟尼佛为“本师”，只有教学才有师生的关系。我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的自称。不同于一般的教育，佛教讲的是三世的教育。即过去，现在，未来。

　　佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩.悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年)佛教才正式传入中国。

　　不了解佛法的人，看了电视剧【西游记】后，常对如来佛和释迦牟尼佛这两个名词有错误的认识，【如来】是佛的一种称号，释迦牟尼佛只是我们娑婆世界的一尊佛，它方世界还有无量无边的诸佛。比如，极乐世界的阿弥陀佛，佛有十种称号【如来，应供，无上士，调御丈夫，天人师，明行足，正遍知，善逝，世间解，世尊】，如果加上【佛】之名号共十一种。如来只是一种统称，我们可以称释迦牟尼佛为释迦牟尼如来。就像我们称呼老师，老师是一种统称，然后才有张老师，李老师......。

　　涅槃的意思，粗浅地讲，就是除尽了烦恼，到了不生不灭、永久安全和平、快乐宁静的境界。佛为了教化世人，所以才出现世间，同世人一样的生活，等到教化的事办完了，佛就离弃肉身，回到原来不生不灭、永久安全和平、快乐安宁的境界中去了，那境界就是涅盘。不懂得佛法的人，看见佛入了涅盘，就说佛死了，其实佛是永远不会死的。佛如果有死，那就和凡人一样了，还能算是佛吗? 再说俗点!!就是我们一般人归西了.有道高僧就称为"涅盘"。

　　寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。

　　学佛是为了什么目的?以什么动机来学佛?这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛;二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛;四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。

　　所谓迷信，是自己未经探究了解，就附和他人的说法，盲目的相信。任何教法，都没有所谓迷信不迷信。迷信与否，是你信仰的态度。如果你已经深入了解，经过观察和思考，认为它的教法没有错误，和你的观念相吻合，而产生信仰，那便是理智的信仰。如果还没了解，只听别人说很好，或者依从家族的传统而跟著信仰，信仰之后还不深入了解，只纯粹当做是?信仰?，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。如果你不了解佛教，只听别人说佛教是迷信，或看见佛教的一些仪式表相，未经深入了解其义理，就评断佛教是迷信，那你自己才是真迷信?迷信他人的说法、迷信自己的成见。佛教从不赞同人迷信，相反地，它鼓励人怀疑，并把所怀疑的事提出来讨论。唯有知道怀疑，才会认真地探讨，而得到答案，如此才能产生埋性的信心。事实上，没有任何宗教是像佛教这样容许怀疑，这样开放，这样不迷信的。

　　许多人听到佛教讲‘无常’、讲‘生死’，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实?你用什么态度来面对它?如果你能正视它，这就是积极;如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极;如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观;如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。

　　佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

　　当然，佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。　当这一阶段的生命‘死亡’之后，会暂时进入一种叫‘中阴’的过渡状态，等待再一次的‘出生’。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做‘生死轮回’、或‘六道轮回’。这就是一般众生的生命现象。

　　六道，是众生死后的六个去处，天道，人道，阿修罗道，地狱道，饿鬼道，畜生道。周而复始的在这六道中轮转，前三个为善道，后三个为恶道，造善业死后去善道，造恶业死后去恶道，随自己生前的业力牵引，该去哪一道就去哪一道。所谓 万般将不去，唯有业随身。

　　极乐世界是释迦牟尼佛在无量寿经里讲到的，佛制定的戒律里有不妄语，难道他自己反而说瞎话骗人吗?可见极乐世界确实有。

　　不管从哪个角度来讲，极乐世界和天堂都是完全不同的。天堂，是由众生的共业力所现的，一个供善业成熟的众生享乐的地方。每一层天大多都有它的天帝管辖，却不一定有佛法。它的快乐是相对的乐，是感觉作用的乐，是终必会消失的乐，是会引生痛苦的乐，是不究竟的乐。它的景象、享用的物品，尽管再多么美妙，也都终必坏灭，都不是真正清净的。最重要的是，它还是在六道之中，福报享尽后，还是要堕入其他五道之中，继续再受轮回。而极乐世界，它是由阿弥陀佛的大悲愿力所建立的清净国土，是一个供发心努力修行者专心修行的地方。由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有恶道，生到极乐世界的人也都没有生老病死的痛苦，寿命非常长，长到足以修行成就，所以生到极乐世界的人，永远没有机会再受生死轮回。除非往生极乐世界的人，承著弥陀宏愿到六道中示现生死，广度众生。又由于阿弥陀佛的愿力，生到极乐世界的人，所有生活上的必须品，和修行上所需要的东西，都只要动一个念头就自然出现，不必再为生活和修行而烦恼，可以把所有的时间和精神都用在修行上，所以能够很快成就。又由于阿弥陀佛的愿力，极乐世界没有任何会障碍修行的事物，所有的事物都是帮助大家修行的，所以生到极乐世界的人，都很快就能成就。所以生到极乐世界，必定都安享清净的究竟大乐，因此称为‘极乐’! 阿弥陀佛!