【连载二十四】张载的思想与当今世界系列讲座（续）第三部分（分论第一讲31～33）

新文人画院 2022-8-10 03:14 9827人围观学术评论

民胞物与，和同天下，“张载的思想与当今世界”系列讲座【连载二十四】（续）第三部分（分论第一讲之31～33）。

民胞物与和同天下

“张载的思想与当今世界”系列讲座文稿

主讲：魏冬

编者按：文略，查阅前十三。

【讲座内容提要】

略。

（续）第三部分（分论第一讲之31～33）

分论横渠四为句与张载思想精蕴

第一讲为天地立心

“为天地立心”，是先生人生追求的第一个面向。先生对天地万物的探索思考，是“为天地立心”这一人生追求在思想上的具体体现。先生的这一思想，是先生探究人的问题——个人价值问题和社会秩序问题的哲学基础，是他天人性道观念建立的哲学依据。故而要理解先生对人的问题的思考，就不能不先对先生对宇宙万物的思考作出探讨。

……续

先生云：“有天德，然后天地之道可一言而尽。”那何谓“天德”？人要拥有“天德”，又该如何去做？这个问题，实际上已经从天的理论层面落实到人对天的认知实践上了。故而这个问题，也就是先生“为天地立心”一语中“为”字的所在。即我们如何“为”天地立心？

对此，先生先概括的言之：

神，天德；化，天道。德，其体；道，其用。一于气而已。（《正蒙·神化篇》）

“神”，是上天的根本德性；“化”，是上天的存在方式。德是上天的本性，道是上天的功用，本性和功能，都统一于气（的流行）。显然，就“神”与“化”比较而言，“神”构成了“化”的依据，“化”则是“神”的体现。

那什么是“神”？它的基本特点是什么？先生又说：

虚明（原注：一作静。）照鉴，神之明也；无“远近幽深”，“利用出入”，神之充塞无间也。（《正蒙·神化篇》）

清虚通明能照鉴万物，是“神”能了知明白万事万物的特点；不论遥远还是浅近、昏暗抑或高深，万物的运动生化都依赖于它，这就是“神”无处不在、充塞无间的特点。故而，所谓的“神”，并不“神秘”，而是天所具有的一种德性——清虚通明而又无所不在。先生进而将“神”与“易”贯通起来，说：

“神无方”，“易无体”，大且一而已尔。（《正蒙·神化篇》）

《周易·系辞上》说：“神无方而易无体。”（四章）意思是说，“神没有固定的方所”，“易没有固定形体”，先生认为，这是因为它们广大无边且合而为一。故而“神”也就是“易”，具有普遍存在且超越物质的形而上特点。其实，对于“神”，先生在前已经屡有所论，如说“神者，太虚妙应之目”，“清通而不可象，为神”，“天之不测谓神，神而有常谓天”。先生又说“由太虚，有天之名”，故而“神”就是太虚善应万物的特性，就是天阴阳不测的特性。在《正蒙·乾称篇》，先生又说：

体不偏滞，乃可谓无方无体。……语其推行，故曰“道”；语其不测，故曰“神”；语其生生，故曰“易”。其实一物，指事异名尔。大率天之为德，虚而善应。其应非思虑聪明可求，故谓之“神”。老氏况诸谷，以此。

形态不偏滞于某一方而变化无常，这就是不执着于方所和形态的体现。然而，就运化推行的角度而言之，就叫做“道”，就其阴阳不测的角度而言之，就叫做“神”，就其生生不息的角度而言之，就叫做“易”，就其具有常规而言之，就叫做“天”。其实，“天”“神”“道”“易”，都是统一的，都是统一于“气”的，只是就某一方面而有不同的名称。而所谓的“神”，就是指“天”“虚而善应”然“其应非思虑聪明可求”的特性，老子所谓“谷神不死”，正在于此。

“神”“化”既统一于气，而万物亦为气所化，那“神”“化”在万物上体现如何？先生曰：

“天下之动”，神鼓之也。辞不鼓舞，则不足以尽神。鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰祇，人曰鬼。形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神；化为难知，故急辞不足以体化。（《正蒙·神化篇》）

天下万物的运动变化，都是神性所推动、鼓动的，言辞如果不振奋，就不能够把神性的本质表达清楚。“鬼神者，二气之良能也”，用来表示气的往来、屈伸。所以就天而言，气的运动称为“神”；就地而言，气的运动称为“祇”；就人而言，气的运动称为“鬼”。“神”和“化”都是形而上的，所以只有通过言辞，方能对它们有所体悟。但“神”和“化”又是不同的，“神”难以揣测，所以只说一面的语言就不能穷尽“神”的本义；“化”难以认识，所以只描述一个片段的语言就不能反映“化”的多样性。

进而，“神”“化”亦体现于“天”“人”之上，然两者体现略有不同：

气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，知义用利，则神化之事备矣。德盛者，穷神则知不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时。非气非时，则化之名何有,化之实何施！（《正蒙·神化篇》）

气有阴阳之分，循序渐进、推演开去，这就是气的流行变化；合而为一、难以揣测，这就是气的神妙性能。对人来说，如果能使用好智慧与仁义，那么神化就会得到充分的实现。而要达到这一点，则完全依赖于德性的提升。德性达到了熟盛境界的人，就能够穷尽神的性能，而属于人的小智慧就不足以称道了；也能够明白变化的本义，而属于人的小仁义也就不值得称赞了。所以说，天的化育万物是以气的运行为依托的，人的运动变化则应该以顺应时宜为根据。如果没有气的流行化育，没有人的与时俱进，那么变化的名称从何而来呢？变化又如何实施呢？所以人要能够达到穷神知化，其基本的前提还是在德性。故而先生指出：

《中庸》曰“至诚为能化”，《孟子》曰“大而化之”，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。（《正蒙·神化篇》）

《中庸》说：“诚敬至极，才能推动变化”；《孟子》说：“广大无边，才有助于变化”，这都因为至诚至大者的德性符合阴阳之序，能与天地之气的流行偕同而无不畅达啊！既然气化落实到人的层面，而原有的气的概念也就得以进一步突破：

所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之。苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉! （《正蒙·神化篇》）

所谓的气，并非仅仅是蒸腾凝结、被眼睛看到才能认知的气。如果可以用刚健、顺应、运动、停止、浩然巨大、湛然清通等语言来描述的，都是可称名的形象。如果这样的形象不是气的话，那我们把什么称为形象呢？时空的变化如果不是气的运动，那我们把什么称为时空呢？世人赞同佛家销除种种事物而归入彻底虚空的观点，把学者舍弃坏的趋向好的叫做是变化，这种观点实际上只能为初学者销除心理上的负担，只是一种浅薄的认识，又岂是能与天道神化的道理同日而语的呢！

“变则化”，由粗入精也；“化而裁之谓之变”，以著显微也。“谷神不死”，故能微显而不揜。（《正蒙·神化篇》）

鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心在隐微，必乘间而见。故君子虽处幽独，防亦不懈。（《正蒙·神化篇》）

《中庸》云：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。”《周易·系辞上》云：“化而裁之谓之变，推而行之谓乎通”。（十二章）所谓“变则化”，就是指突变而后能渐变，这是由粗糙逐渐精微的过程；“化而裁之谓之变”，这是有了渐变而最后形成了突变，是用昭著来彰显隐微的过程。然而如《老子》所云：“谷神不死”，隐微鬼神往来屈伸不息，所以隐微也必然得以彰显而无法掩盖。鬼神不死——气的往来屈伸既然永恒不息，所以实在无法将它遮蔽起来；即使是人处于一个隐蔽环境下的心思，也一定会找到某些契机而表现出来。所以君子即使独处于幽暗的环境，也不会松懈对自己的约束。这就是“慎独”的必要性啊！

“神”“化”为天的道德而统一于气，亦为人应有的作为而体现于时。人要达到穷神知化，并非思虑可得，而必须诉诸于道德的提升。德盛者，方能穷神知化。故而不仅要“知”天德，而且要“位”天德，将自我的修养达到与天德合一的地步。先生所说：

神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能穷神知化。（《正蒙·神化篇》）

“神”和“化”，是上天固有的性能，而不是人先天就拥有的能力。所以人只有通过自我的努力，使自我的德性至大，以致于能与天匹配，这样才能穷尽神性、认识变化。此即孟子说“大而化之”，先使自己能够“大”，然后才有“化”的可能。然而：

大可为也，“大而化”不可为也，在熟而已。《易》谓“穷神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。（《正蒙·神化篇》）

大而化之，能不勉而大也；不已而天，则不测而神矣。（《正蒙·神化篇》）

将自我的德性扩充广大，这可以通过努力而达到，然而德性广大而且能顺时而化，则不是工夫层面的事，而是工夫达到深厚，从而纯熟的事，也就是境界层面的事。所以说“大”是和做的，而“大而化”则不是能勉强做到的，所谓的“穷神知化”，并不是勉强努力的体现，而是道德盛大、仁心纯熟的体现，这并非单纯的发挥认知能力就能够达到的。虽然如此，要达到这样纯熟的境界，仍然需要勉力而为：

先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者，皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。（《正蒙·神化篇》）

如果先天或后天行事都不违背天道，顺应极致之理来推行变化，那这样的智慧就没有什么是不符合天道的。虽然如此，肩负圣人之职责的人，都可通过学习达到这样一种境界，并不因为尚未达到完全顺化天道的境界而有所妨碍。只要通过努力，不断扩充弘大自己的德性，使之至大而接近圣人的境界，进而就能顺化天道，而可以和天德相匹配了。

所以要能穷神知化，就要位于天德。而要位于天德，就要“大而化之”。“大”是“化”的基础、工夫；“化”是“大”的结果、境界；“大则不骄，化则不吝”，人要是能让自己德性至大，就不再有自矜骄傲之心了；而人如果能达到顺时而化的境界，则不会吝啬偏私。如是而言，“无我”——去除自我的偏私是“大”的前提：

无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。（《正蒙·神化篇》）

没有偏私的自我观念，自己的德性才能至大；德性至大成就上天赋予的本性，就能成为圣人，圣人的德性与上天之德相互匹配，超越了世俗之心的认知，这就叫做“神”。所以，所谓的“神”，指的是达到圣人德盛仁熟的境界，而以个人狭小的偏见难以了知的境界。

天道的神化体现于人，关键在于能否能“知义用利”，“其在人也，知义用利，则神化之事备矣”，然而，如何“知义”，如何“用利”？先生曰：

见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。“穷神知化”，与天为一，岂有我所能勉哉？乃德盛而自致尔。（《正蒙·神化篇》）

能看清事物变化的萌芽，就能使道义彰显；能够行事不窒碍于一隅，就能畅达无违；能够往来屈伸都顺应天道，则身体会获得平安而德性也得以滋养。穷尽神性，明白变化，是与上天合而为一的境界，并不是我个人所能勉强而为？只有德盛仁熟，才能自然而然地能达到这样的境界啊！故而先生强调：

“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。（《正蒙·神化篇》）

“精研义理以达到神妙不测的境界”，这是事先在心中断决好，为了使行事的时候无所阻碍；“便利器用以达到身心安定的境地”，这是平常就能做好各种准备，以至于做事的时候心中安泰平和。这两个方面结合起来，才能“穷神知化”。故而“穷神知化”，是滋养盛德而自然达到的境界，是自自然然的，而不是靠思虑和勉强的，因此君子除了提升自己的德性以外，再没有别的办法来达到智慧的境地。

如上所来，所谓的“知天德”，就是要“穷神知化”，而要达到“穷神知化”这种智慧的境界，并不能用单纯的思虑实现，而是要依托于道德的提升。只有“位于天德”，才能“穷神知化”，才算是“知天德”。如何“位天德”？这虽然是一种仁德纯熟的自然而然的境界，但并不是高不可攀，而是可以通过“大而化之”来实现。特别是通过“无我而后大”，通过“知义用利”而后能化。能“大而化之”，则可“位于天德”，能“位于天德”，则可“穷神知化”，实现“知天”的要求。

（未完待续）

【主讲人简介】

略。