【连载二十五】张载的思想与当今世界系列讲座（续）第三部分（分论第一讲34～36）

新文人画院 2022-8-24 11:49 18426人围观学术评论

民胞物与，和同天下，“张载的思想与当今世界”系列讲座【连载二十五】（续）第三部分（分论第一讲之34～36，分论第一讲完）。

民胞物与和同天下

“张载的思想与当今世界”系列讲座文稿

主讲：魏冬

编者按：文略，查阅前十三。

【讲座内容提要】

略。

（续）第三部分（分论第一讲之34～36，完）

分论横渠四为句与张载思想精蕴

第一讲为天地立心

“为天地立心”，是先生人生追求的第一个面向。先生对天地万物的探索思考，是“为天地立心”这一人生追求在思想上的具体体现。先生的这一思想，是先生探究人的问题——个人价值问题和社会秩序问题的哲学基础，是他天人性道观念建立的哲学依据。故而要理解先生对人的问题的思考，就不能不先对先生对宇宙万物的思考作出探讨。

……续

“知天”是人在道德认知层面的要求，然而这并不是全部。人要达到与天为一，还需要“事天”，在道德实践的层面把天作为事奉的对象。故而在“穷神知化”而后，先生又提出了“存神顺化”的要求。

先生说：

神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德；顺变化，达时中。仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成之性矣。（《正蒙·神化篇》）

神是阴阳合一、变化莫测的，故而不可以用单纯的思虑来认知它，而只能存养于内心；化是推行有渐、生生不息的，所以不可以用刻意的助长来通达它，而只能顺应而后可。心中常存清虚通明，涵养日久则自然达到至高的德性；行为顺应天道变化，日子久了自然能契合适宜的时机。这就达到了仁的极限，义的极致。然既懂得微隐又明白昭著，坚持不懈地继承它的天德善性，这样就可以成就人之本性了。

“存神顺化”是“事天”的基本要求，然而如何“存神”？如何“顺化”？首先，“存神”。“神”是不可知的，故而不能用思虑认知它：

圣不可知者，乃天德良能；立心求之，则不可得而知之。（《正蒙·神化篇》）

圣不可知谓神，庄生缪妄，又谓有神人焉。（《正蒙·神化篇》）

惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。（《正蒙·神化篇》）

圣是不可以用认知的，这就叫做“神”，这是上天的德性，而并非说是在圣人之上还有所谓的神人。神和圣，本身指的都是同一的对象，不过所谓的圣人，指的是其达到诚的极致而与天为一；而所谓的“神人”，则指的是圣人超越人的认知、神妙莫测的一面。因此，如果以思虑之心来探求圣人，是无法得知其中的奥妙的。然而，我们知道：“神”是变化的根源，是天下运动的主宰和统摄，所以我们只要能懂得“变化之道”，自然也就能知道“神”的作为。怎样才能知道变化之道？还是要回到《易》上来：

见易，则神其几矣。（《正蒙·神化篇》）

“知几其神”，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者，象见而未形也；形则涉乎明，不待神而后知也。“吉之先见”云者，顺性命则所先皆吉也。（《正蒙·神化篇》）

知神，而后能嚮帝嚮亲；见易，而后能知神。是故不闻“性与天道”而能“制礼作乐”者，末矣。（《正蒙·神化篇》）

看到易理的变化无穷，就能知道事物微妙变化的神奇。“易简理得则知几，知几然后经可正”。（《易说·系辞》）了解《大易》简易的法则，就能知道事物变化的迹象，知道事物变化的迹象，天下常道的法则就能确立。“懂得事物的幽微变化，就达到了神妙的境界，再将恒常刚正之理贯彻到其中，则在日常的生活中就会达到应用，自然就能认识它了。几，指有个模糊的影像而尚未成形质，有所形质就与昭著相关了，就不用通过知晓天道来认识了。“吉凶预先可知”之类的话，是指顺应天道性命那么所能预见的都是吉祥的了。所以，知道了“神”，然后才能真正祀奉上帝祀奉祖先，了解了“易”，然后才能知道“神”。知神是制礼作乐的根本，而见易是知神的根本。如果不知道性与天道，而想去制礼作乐，这显然没有抓住根本。所以说：“精义入神，豫之至也。” 精研义理以达到神妙不测的境界，这是预知吉凶的极限了。

“顺化”所顺的对象，乃是“天道”。而要顺应天道，就要处理好人与“物”的关系。

首先，先生强调，“顺化”也不是“独化”，而必须“周乎万物”。先生说：

知周乎万物而道济天下，然后不错。若不如此，则或得于此而失于彼也。《易说·系辞》

未能周万物，则必有过。过，失也。《易说·系辞》

如天地无私，则于道不离，然遗物而独化，又过乎大中之表也。《易说·系辞》

先生指出，“穷神知化”，要能“大而化之”，即“知周乎万物而道济天下，然后不错”。如果不能知周万物，则必然过于狭小，不能称之为“大”也，所以就会有过失。进而，如果只是和道不离，但却遗物独立，只考虑道自己个体的运化，这同样是“过乎大中之表也”。所以真正的顺化，必然要求能“周乎万物”。

其次，先生强调，“顺化”不能不化；也不能因为化而丧失自我，徇于物欲：

敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。“大德敦化”，然后仁智一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。（《正蒙·神化篇》）

徇物丧心，“人化物”而“灭天理”者乎!存神过化，忘物累而“顺性命”者乎! （《正蒙·神化篇》）

知敦实厚重却不知变通，这是徒知本体而不知功用的表现；一味变通而丢弃原则，这是屈就外物而丧失自我的表现。大德厚重而能变通，这样才能达到仁智统一从而使得圣功完备。涵泳天性使本性纯厚，这就是存神；顺应物性使物成就自身，这就是过化。屈就外物丧失本心，这就是人被物欲吞噬而丧失了天理啊！存养天性而超越物欲，这就是摆脱外物牵累而顺应天道性命啊！

其三，先生进而强调，“顺化”，要能“范围天地之化而不过”。

无我，然后得正己之尽；存神，然后妙应物之感。“范围天地之化而不过”，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。（《正蒙·神化篇》）

摒弃私意，然后才能充分地全尽自己的天性；存养天性，然后才能与外物相互感通。存神顺化，要能够将天地万物包括在内，然而不违背中道。越过中道，不是陷溺于（佛家的）“真空”，沦落于（道家的）“守静”，（他们）既不能固守气中之神，又不懂得气化流行的道理。先生说：

大抵过，则不是着“有”则是着“无”，圣人自不言“有”“无”，诸子乃以“有”“无”为说。说“有”“无”，斯言之陋也。在《易》则惟曰“神”，则可以兼统。（《易说·系辞》）

大抵违背中道的过失，不是执著于“有”就是偏执于“无”，两者虽有异，以言乎失道则均矣。但天地万物是浑然一体、相互贯通的，所以圣人并不从“有”“无”上立论，对于此“有”“无”，在《周易》则用“神”来统摄。所以《周易·系辞上》说“旁行不流，乐天知命，故不忧。”（四章）又说：“仁者见仁谓之仁，知者见知谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”（五章）先生则解释曰：

“旁行不流”，圆神不倚也；“百姓日用而不知”，溺于流也。（《正蒙·神化篇》）

“广泛流行而不偏于一物”，是说天道圆通神妙不倚于一物；“百姓生活在天道之中而不认识天道”，这是因为他们都陷溺于器物之中。由此可见圣人和凡人的差别。

最后，先生将“神”“化”回落与儒家的“仁”“义”：

义以反经为本，经正则精；仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。（《正蒙·神化篇》）

义以反思恒常之天道为根本，恒常之天道得以端正，则义将精进；仁以涵泳天道之厚重为深远，天道能够在万物中变化流通，就能够使仁彰显。义能主动与气中之神匹配，就是动中有静；仁能在恒常之理下流通变化，就是静中有动。仁乃遍及万物而无常体，义须固守天道而无方所。这样“仁”“义”也就与天之“道”“德”合一，彰显出“神”“易”无方所、不偏滞的精神。

在“为天地立心”这一志向的指引下，先生以《周易》为建构天人关系思想的基本依据，建立了一个统一、实有、和谐、运动的宇宙世界观念。这一观念，为先生人生价值论的确立奠定了世界观的基础。

在先生看来，这个世界不是孤立的、静止的、片面的、杂乱的，而是统一的，实有的，和谐的、运动的、有规律的存在。世界上的所有存在，可以归结为气的存在。其中有形质的物，可以称之为“形质之气”；运动变化升降飞扬的，可以称为“运化之气”；它们所共同存在的空间，并不是虚无，而是无形无象、湛然宁静、广大无边的实有，可以称之为“太虚之气”。在先生看来，不仅形质之气和运化之气存在于太虚之气中，而且也是由太虚之气变化出来的。即太虚之气因为自身固有的属性，而变化出运化之气，运化之气在自身蕴涵的阴阳性能的推动下而聚散凝结，表现为形质之气，而形质之气，也不是永恒的存在，而是最终会变化为无形无象的太虚之气。从太虚之气变化为运化之气，从运化之气变化为形质之气，形质之气最终回归到太虚之气的形态，这是整个宇宙变化的基本过程。如此看来，天下万物虽然众多，然而却在本质上都是气的表现，在其存在上都是一体的。在先生看来，“至静无感，性之渊源”。太虚固有的性能原本是至静无感的，但其中自然而蕴涵着运动的性能，“中涵浮沉、升降、动静、相感之性”，这种相互对待、相互涵摄的性能，也就是《周易》所说的宇宙最基本的法则。“起知于易者，乾乎！效法于简者，坤乎！”易简的法则，体现于气，就是阴阳。气的阴阳，支配决定着万物的运动变化。寒暑、昼夜等变化，以及人的心理感知，实际上都是阴阳在不同对象上的体现。而这就是“道”。

在先生看来，在现实的宇宙世界中，由太虚而有天的名称，由气化而有道的名称。一切的日月星辰，都存在于天中。天并不是静止的，而是左旋运动的。其中恒星如同钉在门上的铁钉一样，固定在天空之上；而日月金木水火土这七曜，则以地球为中心，一起顺天左旋。然而，由于他们各自具有的阴阳性质不同，从而左旋的速度都整体上落后于纯阳的天，而且快慢不同。这就像在一个左旋的磨盘上一起向左爬行的蚂蚁一样，由于速度比磨盘慢，所以看起来就像是向右退了。进而日食月食、潮汐运动等天象、季节寒暑昼夜等气候变化，以及风雨雪霜雷电雾霾等气象，都为阴阳所支配。先生的这一论述，确立了“天”相对于世界上其他事物具有更高的地位。在先生看来，这个可以统一为“天”的整个自然世界，是不言而信，不怒而威，不见而章，不动而变，无为而成，富有日新的，这正是“天”的神奇之处，故而天也可以称之为“神”。在“天”的支配下，万物得以创生，得到体贴养护，从而天也相对万物、相对于人，具有了价值层面的意义。而圣人就是与天的仁爱之心合一的人，人们要效法天，就应该效法圣人。

那人应该效法“天”的什么呢？在先生看来，一个就是天的“神”性，一个就是天的“化”道。“神”“化”也就是天的德性和规则。人效法天，就是要了解这个德性和规则，并且按照这个德性和规则做事，这就是“穷神知化”“存神顺化”。而要达到这一点，并不是靠认知就能实现的，因为天和圣，都是“神”的体现，故而是不可知的。要达到效法天，就要从培养自我的道德做起。只有达到“位天德”的境界，方能“穷神知化”“存神顺化”。而这一点，也就是先生为天地确立的“心”，这个“心”不仅仅是统一的“神”“化”，而且是人的道德精神在面向宇宙的一种自觉提升，是知天、事天思想主旨的所在。

（待续分论第二讲32节）

【主讲人简介】

略。