【连载三十一】张载的思想与当今世界系列讲座（续）第三部分（分论第二讲16～18）

新文人画院 2022-11-12 12:11 86020人围观学术评论

民胞物与，和同天下，“张载的思想与当今世界”系列讲座【连载三十一】（续）第三部分（分论第二讲之16～18）。

民胞物与和同天下

“张载的思想与当今世界”系列讲座文稿

主讲：魏冬

编者按：文略，查阅前十三。

【讲座内容提要】

略。

（续）第三部分（分论第二讲之16～18）

分论横渠四为句与张载思想精蕴

第二讲为生民立道

在 “为天地立心”这一主旨下，先生以“太和”为基本观念，从“太虚无形，气之本体”这一观念出发，不但以“气”这一概念确立起天人万物一体的观念，而且以“太虚”为基点，确立起“天”在价值层面的意义，还通过对宇宙天体观念的说明，建构了以“天地”为代表的人类万物生存的基本环境，这个环境，也可以称为广泛意义上的“天”，即与“人”相对的“天”。进而，先生将理论的重心落到这个“天”上，以孟子的“知天”“事天”为依据，将“神”“化”作为天的“德”“道”，向人提出了“穷神知化”“存神顺化”“存神过化”为主题的认知和实践要求。但价值的确立并不仅仅是对外在的、客观的探讨，还需要作为价值主体的人去弘扬主体精神、发现主体性能。因此，对天的探讨，必须回归到人上来，通过对人的精神的探讨，确立和落实价值的依据和主体，这就是“为生民立道”（立命）所要重点解决的问题。

（……续）

从先生的论述可以看出，乐正子和颜回不是一个境界，而颜回和圣人也不是一个境界。故而人虽然能“志于仁”，然而因为其学或者不学，其学成或者未至，仍然有境界的差别。先生说：

“可欲之谓善”，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。（《正蒙·中正篇》）

像乐正子那样，所喜好的是善，这只是有志于仁德，而不会作恶的善人。如果能进一步在心中真实的涵养实然之善，才是所谓的“信”；如果能再进一步将美好的德性充盈于内心、表现于形体，这才是所谓的“美”；进而能进一步将此种德性充塞天地之间，这才是所谓的“大”；再进一步能发扬光大此种德性且成就上天所赋予我的本性，这才是所谓的“圣”；再进一步能达到与天地万物流行同步、能随阴阳而变化莫测的，才是所谓的“神”。而所谓的“神”，并不是说有神人，而是说圣人与天地万物德性合一的具体表现。先生认为，正因为人生的境界追求是如此的高明不可穷尽，是如此的博厚不可极致，所以中道也绝非轻易能够实现，故而颜回有“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后”的感叹啊！

由此可见，先生所追求的人生境界，乃是“大中至正之极”的圣人境界，所以他说：

君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。（《正蒙·中正篇》）

君子之道，把成其自身、成就天性作为最大的功德；未能达到圣人境界的，都是虽做了修养功夫但还没有成就的阶段。而君子要达到圣人的境界，首先就要向“大人”看齐：

大人未化，未能有其大，化而后能有其大。（《正蒙·中正篇》）

大人是能将自我德性扩充宇宙天地之间的人，是距离圣人境界不远的人，故而其德接近天道的广大，却未能顺天道的变化而变化，就还不是真正地达到天道那般广大，只有顺应天道变化而变化，才能达到天道那般广大。君子如何能够达到大人的境地？先生说：

知德以大中为极，可谓知至矣。择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。（《正蒙·中正篇》）

体正则不待矫而弘。未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。（《正蒙·中正篇》）

君子要达到圣人的境界，首先要知道天德是以完全的不偏不倚为极致，这才是明白修养的目的所在；其次要选择无所偏倚的中正之道而坚定地保持住，才能逐渐地达到目标。接着要将中庸落实于学，惟有懂得必须学习方能成圣的人，才会勤勉，能够勤勉然后逐日精进而不停息，则成就天性就指日可待了。进而，君子需要将中道落实于生活的实践之中, 如果自己行为端正，则不须后天矫正就能自然弘大，如果自己的行为没有达到端正，就必须矫正它，矫正而后方能中正不偏，然后能够契合广大健顺的天理。因此，要将正道落实于具体的生活情境之中而达到中道方为真诚信实，要先改变自己的气质，然后才能使与天道同流，运化不息。故而推极健顺广大的天道然后可达到大中至正，达到大中至正然后能与天道的广大相契合，此即：

极其大而后中可求，止其中而后大可有。（《正蒙·中正篇》）

在先生看来，德性的广大自然是成为圣人的内在要求，然而此仍需要人的努力，故而与自然而然的圣人境界还是有所不同的：

大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘于勉而大尔。若圣人，则“性与天道”无所勉焉。（《正蒙·中正篇》）

德性的广大是合乎圣人之道的，固然已经超越了清和一体之偏，却依然需要学习而后才能成就。如果是圣人，则对性与天道不需要勉强，而能自然与之契合了。至于这里所说的“清”“和”，则落于贤人的境界，尚未臻于圣人之清、和，先生举例说：

所谓倚者，如夷清惠和，犹有倚也。夷、惠亦未变其气，然而不害成性者，于其气上成性也。清和为德亦圣人之一节，于圣人之道取得最近上，直邻近圣人之德也。圣人之清直如伯夷之清，圣人之和直如下惠之和，但圣人不倚着于此，只是临时应变，用清和取其宜。若言圣人不清，圣人焉有浊？圣人不和，圣人焉有恶？（《语录中》）

所谓的偏倚，正像伯夷的清、柳下惠的和，仍然有所偏倚也。伯夷、柳下惠虽然并没有改变他们的气质，然而这样的清和对成就德性并没有损害，他们是在他们的气质的基础上来成就自我的德性。清与和，也是成为圣人的修养要目之一，和圣人的境界作为接近。圣人的清和，就像伯夷、柳下惠的清和，但圣人并不偏倚于此，而是根据实际而变化，能够适宜的运用清和。故而先生说：

无所杂者，清之极；无所异者，和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。勉，盖未能安也；思，盖未能有也。（《正蒙·中正篇》）

没有一点掺杂，是清通的极致；没有任何冲突，是中和的极致。然而勉强而后能清通，这不是圣人的清通；勉强而后能中和，也不是圣人中和。所谓的圣人的清和，是不加勉强、不必思虑而顺其自然的清和。勉强，是因为还没有达到安然的境界；思虑，是因为还未能与之合而为一啊！

中正的境界，就是圣人的境界，就是为人的目标。然而何以才能居中得正？此正如先生前面指出的，要达到中正，必须以学习作为根本。故而先生倡言：

不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。（《正蒙·中正篇》）

《中庸》言：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”先生对此极为认同，他说不尊奉天德天性而桎梏于见闻小知，那么就不能从学问中获得天道；不达致广大全体之道而局限于散乱破碎，那么就不能通过穷究精微之道以树立心中的真诚；不推极天道的至高至明而自甘于好人而无恶，那么就会在寻找中正不偏之道时错失适宜的良机。如此，“尊德性”“致广大”“极高明”就成为以圣人为目标的为学准则。然而此种目标如何落实？

先生认为，首先应该从孔子所讲的“绝四”开始。何为“绝四”？就是要摒除四种错误的观念。《论语》言：

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕》）

先生对此解释说：

意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。（《正蒙·中正篇》）

天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。（《正蒙·中正篇》）

“意”，就是心中有所希望而萌生思绪；“必”，心中有所期待而产生欲望；“固”，事情发生后而不能忘却；“我”，出于私心而局限于自我。如果存有其中任何一念，那么就和无私的天地不相匹配了。天理是相互贯通的，所以没有私意、期必、执滞、唯我的穿凿刻意之心。私意、期必、执滞、唯我四者有一念存在，就不能做到真诚；根除四者，就能涵养中正之道而不被私心妨害本性。先生又说：

“毋意”，毋常心也，无常心，无所倚也，倚者，有所偏而系着处也，“率性之谓道”，则无意也。性何尝有意？无意，乃天下之良心也，圣人则直是无意求斯良心也。颜子之心，直欲求为圣人。学者亦须无心，故孔子教人绝四，自始学至成圣皆须无此，非是圣人独无此四者，故言“毋”，禁止之辞也。（《语录中》）

所谓的“毋意”，就是不要有日常的心态。不要有日常的心态，就是不要有所偏见。有偏见就会执着于某一方面。按照本性去做事，这就叫做道，所以是顺其自然而不是刻意而为的。人的本性有什么私意？没有私意，这就是天下的良心啊？圣人只是顺其自然而不去刻意追求这个天地良心。颜回则是要追求为圣人，所以不同。学者也应该没有私意之心，所孔子教人绝四，从开始为学道成为圣人都要没有这四个方面。这并不是说只有圣人才没有意、必、固、我，所谓的“毋”，就是告诉大家都要戒除这四者啊！先生又言：

毋固者，不变于后。毋必者，不变于前。毋四者，则心虚。虚者，止善之本也，若实则无由纳善矣。（《语录上》）

“毋固”，就是不要执着于现在而不知变通；“毋必”，就是不要执着于先前的想法而顽固不化。没有了私意、固执、执着、小我，自然心就虚了。有了虚心，善才能自然而然的产生。如果内心都为意、必、固、我的念头堵实了，又怎么能接受善呢？故而先生说：

绝四之外，心可存处，盖“必有事焉”，而圣不可知也。（《正蒙·中正篇》）

根除了意、必、固、我这四种错误的观念后，心中便有了可存天道的地方，必安放着中正之道，从而达到神圣不能为私意揣度的境界。故而：

妄去，然后得所止。得所止，然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也。计度而知，昏也；不思而得，素也。（《正蒙·中正篇》）

去除意、必、固、我等妄念然后能学会止其当止，明白止其当止然后就能涵养德性从而契合健顺广大的天道。不顺感通之理却随私心而为，这是肆意妄为；与外物感应然后相交互，这是真诚信实；出于算计揣度而获知的，只是些昏昧的东西；不通过私心思虑而获得的，才是简约根本的天理。先生又说：

不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也；无意为善，性之也，由之也。有意在善且为未尽，况有意于未善耶？仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫! （《正蒙·中正篇》）

理所必行时，该做的就要做，即使是杀人也是符合仁义的；刻意去做的事，即使是善事也是私意。端正自己的本性而万物的本性自然能端正，这是圣人的功德；端正自己的本性甚至替他物去端正其本性，依然免不了被私意所牵累。刻意做的善事，旨在为自己谋利，为自己邀誉；无心做的善事，是天性驱动，是根据天性自然去做的。刻意去做善事，尚且不能做到最好，更何况刻意做恶事呢！孔子欲根除心中四邪念，由初涉圣学到德盛仁熟，是穷尽始终、本末等两端的教化。理所必行然后不得不做，以至于在当止之处停止，这真是大智慧啊！

为学以达乎中正，不仅在于内心要断绝意、必、固、我这四种错误的观念，而且还必须落实于具体的学习和实践。此正如先生所说：

事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。（《正蒙·中正篇》）

《中庸》言：“凡事豫则立，不豫则废。” 凡是做事，提前先有所预备就能够成功，这就需要先通过教化来使之学会绸缪；而要把教化的效果发挥得最好，就必需去精研义理之微妙。精研义理之微而通达神妙的境界，然后教化他人自立，他人自然能自立，动员他人协力，他人自然能同心。那要从哪三个方面入手呢？先生认为，其要点主要有三个：

其一，志道。先生说：

志道，则进据者不止矣；依仁，则小者可游而不失和矣。（《正蒙·中正篇》）

有志于道，那么德性就能不断精进而无止息；持守仁义，那么即使关注外物也不会损害到和顺的本性。

其二，志学。先生说：

志学，然后可与适道；强礼，然后可与立；不惑，然后可与权。（《正蒙·中正篇》）

有志于学，然后能接近天道；行事中礼，然后能处事自立；明晰天理，然后能权衡轻重。

其三，博文。先生说：

博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。（《正蒙·中正篇》）

学习广泛而能积淀仁义，积淀仁义而能端正天理，端正天理然后能贯通天地万物之道。

先生认为，凡此三者，乃是为学的三个重要方面。然而为学并不止于对志向的确立和义理的探求，更在于将之落实于生命的实践：

将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。（《正蒙·中正篇》）

在先生看来，想要穷究天理却不顺应天理，想要精研义理却不实践义理，这样的人却想获知天道认识天理，我不知道他的智慧表现在哪里？那如何顺应天理、实践义理？先生认为这应该从儒家讲的“五达道”“三达德”入手。《中庸》讲：

天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。

先生说：

“知、仁、勇”，“天下之达德”，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者，智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。（《正蒙·中正篇》）

五达道，指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦。三达德，指智、仁、勇这三者。先生认为，智、仁、勇这三者是天下恒常不变的德性，虽然它们各自还有不同层次之分，然就他们所要认知的对象、所要成就的对象而言，却是完全一致的。不过，仁者是天生懂得并且能安然践行五伦的人，智者是通过学习懂得并且能很好地遵守五伦的人，而勇者则是因为困惑而懂得并且能勤勉地实践五伦的人。故而先生鼓励天下的学者说：

中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。（《正蒙·中正篇》）

心中能安顿好仁，去除欲望而喜好仁，无所畏惧而厌恶不仁。这样的境界，天下没有几人能做到。然而学者只有责成自己去这么做才行。先生赞叹之曰：

行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。（《正蒙·中正篇》）

行事持之以恒，这就是敦笃的品德啊！这就像天道化育万物，亘古不息，这就是敦笃的极致啊！

（未完待续）

【主讲人简介】

略。